Metode fenomenologis dalam filsafat: konsep, esensi metode

2024 Pengarang: Henry Conors | [email protected]. Terakhir diubah: 2024-02-12 08:53

Fenomenologi adalah aliran filsafat yang berkembang pada abad ke-20. Tugas utamanya adalah penyelidikan langsung dan deskripsi fenomena yang dialami secara sadar, tanpa teori tentang penjelasan kausalnya, dan sebebas mungkin dari bias dan premis yang tidak diungkapkan. Namun, konsep itu sendiri jauh lebih tua: pada abad ke-18, matematikawan dan filsuf Jerman Johann Heinrich Lambert menerapkannya pada bagian teori pengetahuannya yang membedakan kebenaran dari ilusi dan kesalahan. Pada abad ke-19, kata itu dikaitkan terutama dengan fenomenologi Georg Wilhelm Friedrich Hegel, yang menelusuri perkembangan jiwa manusia dari pengalaman indrawi belaka hingga "pengetahuan absolut".

Definisi

Fenomenologi adalah studi tentang struktur kesadaran dari sudut pandang orang pertama. Struktur sentral dari pengalaman adalah intensionalitasnya, fokusnya pada sesuatu, baik itu pengalaman ataubeberapa mata pelajaran. Pengalaman diarahkan pada suatu objek berdasarkan isi atau maknanya (yang diwakili oleh objek tersebut) bersama dengan kondisi yang memungkinkannya.

Fenomenologi adalah disiplin dan metode mempelajari filsafat, yang dikembangkan terutama oleh filsuf Jerman Edmund Husserl dan Martin Heidegger. Hal ini didasarkan pada premis bahwa realitas terdiri dari objek dan peristiwa ("penampilan") seperti yang dirasakan atau dipahami dalam pikiran manusia. Inti dari metode fenomenologi sebenarnya direduksi menjadi pencarian bukti dari setiap fenomena.

Disiplin ini dapat dilihat sebagai cabang metafisika dan filsafat pikiran, meskipun banyak pendukungnya mengklaim bahwa itu terkait dengan disiplin kunci lain dalam filsafat (metafisika, epistemologi, logika, dan etika). Tapi berbeda dari yang lain. Dan itu adalah pandangan filosofi yang lebih jelas yang memiliki implikasi untuk semua area lainnya.

Jika kita menjelaskan secara singkat metode fenomenologis, maka kita dapat mengatakan bahwa ini adalah studi tentang pengalaman dan bagaimana seseorang mengalaminya. Ini mempelajari struktur pengalaman sadar dari sudut pandang subjek atau orang pertama, serta intensionalitasnya (cara pengalaman diarahkan ke objek tertentu di dunia). Semua ini adalah objek dari metode fenomenologis. Ini kemudian mengarah pada analisis kondisi kemungkinan intensionalitas, kondisi yang terkait dengan keterampilan dan kebiasaan motorik, praktik sosial latar belakang, dan seringkali bahasa.

Apa itu belajar

Pengalaman dalam arti fenomenologismencakup tidak hanya pengalaman persepsi indrawi yang relatif pasif, tetapi juga imajinasi, pikiran, emosi, keinginan, kehendak, dan tindakan. Singkatnya, ini mencakup semua yang dialami atau dilakukan seseorang. Pada saat yang sama, seperti yang ditunjukkan Heidegger, orang sering tidak menyadari pola tindakan kebiasaan yang jelas, dan bidang fenomenologi dapat meluas ke aktivitas mental setengah sadar dan bahkan tidak sadar. Objek metode fenomenologis adalah, pertama, bukti tanpa syarat, dan kedua, struktur kognitif yang ideal. Dengan demikian, seorang individu dapat mengamati dan berinteraksi dengan hal-hal lain di dunia, tetapi tidak benar-benar merasakannya.

Dengan demikian, fenomenologi dalam filsafat adalah studi tentang hal-hal sebagaimana adanya (fenomena). Pendekatan ini sering disebut sebagai deskriptif daripada eksplanatori. Metode fenomenologis dalam filsafat berbeda, misalnya, dari penjelasan kausal atau evolusioner yang menjadi ciri ilmu-ilmu alam. Ini karena tujuan utamanya adalah untuk memberikan gambaran yang jelas dan tidak terdistorsi tentang bagaimana segala sesuatu terjadi.

Secara keseluruhan, ada dua metode penelitian fenomenologis. Yang pertama adalah reduksi fenomenologis. Kedua, perenungan langsung sebagai metode fenomenologi, bermuara pada fakta bahwa ia bertindak sebagai ilmu deskriptif, dan hanya data intuisi langsung yang bertindak sebagai material.

Asal

Istilah "fenomenologi" berasal dari bahasa Yunani phainomenon, yangberarti "penampilan". Oleh karena itu, studi tentang penampilan yang bertentangan dengan kenyataan, dan dengan demikian berakar pada Alegori Gua Plato dan teorinya tentang idealisme Platonis (atau realisme Platonis), atau mungkin lebih jauh ke belakang dalam filsafat Hindu dan Buddha. Dalam berbagai tingkatan, skeptisisme metodologis René Descartes, empirisme Locke, Hume, Berkeley, dan Mill, serta idealisme Immanuel Kant, semuanya berperan dalam perkembangan awal teori.

Riwayat perkembangan

Fenomenologi sebenarnya dimulai dengan karya Edmund Husserl, yang pertama kali mempertimbangkannya dalam Investigasi Logisnya pada tahun 1901. Namun, kita juga harus mempertimbangkan karya perintis tentang intensionalitas (gagasan bahwa kesadaran selalu disengaja atau diarahkan) oleh guru Husserl, filsuf dan psikolog Jerman Franz Brentano (1838-1917) dan rekannya Karl Stumpf (1848-1936).

Husserl pertama kali merumuskan fenomenologi klasiknya sebagai semacam "psikologi deskriptif" (kadang-kadang disebut fenomenologi realistis), dan kemudian sebagai ilmu kesadaran transendental dan eidetik (fenomenologi transendental). Dalam Ide-idenya tahun 1913, ia menetapkan perbedaan utama antara tindakan kesadaran (noesis) dan fenomena di mana ia diarahkan (noemata). Pada periode selanjutnya, Husserl lebih fokus pada struktur kesadaran yang ideal dan esensial dan memperkenalkan metode reduksi fenomenologis secara khusus untuk menghilangkan hipotesis apa pun tentang keberadaan objek eksternal.

Martin Heidegger mengkritik dan memperluas studi fenomenologis Husserl (khususnya dalam Being and Time tahun 1927) untuk mencakup pemahaman dan pengalaman tentang Wujud itu sendiri, dan mengembangkan teori aslinya tentang manusia non-dualistik. Menurut Heidegger, filsafat bukanlah disiplin ilmu sama sekali, tetapi lebih mendasar daripada ilmu itu sendiri (yang baginya adalah salah satu cara mengetahui dunia tanpa akses khusus pada kebenaran).

Heidegger menerima fenomenologi sebagai ontologi metafisik, dan bukan sebagai disiplin fundamental, seperti yang dianggap Husserl. Perkembangan fenomenologi eksistensial Heidegger memiliki pengaruh besar pada gerakan eksistensialisme Prancis selanjutnya.

Selain Husserl dan Heidegger, ahli fenomenologi klasik yang paling terkenal adalah Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942.), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) dan Emmanuel Levinas (1906-1995).

Reduksi fenomenologis

Mendapatkan pengalaman biasa, seseorang menerima begitu saja bahwa dunia di sekitarnya ada secara independen dari dirinya sendiri dan kesadarannya, sehingga berbagi keyakinan implisit dalam keberadaan independen dunia. Keyakinan ini membentuk dasar dari pengalaman sehari-hari. Husserl mengacu pada posisi dunia dan entitas di dalamnya, mendefinisikan mereka sebagai hal-hal yang melampaui pengalaman manusia. Dengan demikian, reduksi inilah yang mengungkapkan subjek utama fenomenologi - dunia sebagaipemberian dan pemberian dunia; keduanya adalah objek dan tindakan kesadaran. Ada pendapat bahwa disiplin ini harus beroperasi dalam kerangka metode reduksi fenomenologis.

Pengurangan eidetik

Hasil fenomenologi tidak dimaksudkan untuk mengumpulkan fakta-fakta khusus tentang kesadaran, melainkan fakta tentang hakikat hakikat fenomena dan kemampuannya. Namun, ini membatasi hasil fenomenologis pada fakta tentang pengalaman individu, tidak termasuk kemungkinan fakta umum yang valid secara fenomenologis tentang pengalaman seperti itu.

Menanggapi hal ini, Husserl menyimpulkan bahwa ahli fenomenologi harus membuat reduksi kedua, yang disebut eidetik (karena dikaitkan dengan beberapa intuisi imajiner yang jelas). Tujuan reduksi eidetik, menurut Husserl, adalah kompleks pertimbangan apapun mengenai kontingen dan kebetulan dan konsentrasi (intuisi) dari sifat esensial atau esensi dari objek dan tindakan kesadaran. Intuisi esensi ini berasal dari apa yang disebut Husserl "variasi bebas dalam imajinasi."

Singkatnya, intuisi eidetik adalah metode apriori untuk memperoleh pengetahuan tentang kebutuhan. Namun, hasil dari reduksi eidetik tidak hanya seseorang sampai pada pengetahuan tentang esensi, tetapi juga pada pengetahuan intuitif tentang esensi. Esensi menunjukkan kepada kita intuisi kategoris atau eidetik. Dapat dikatakan bahwa metode Husserl di sini tidak jauh berbeda dengan metode standar analisis konseptual: eksperimen pemikiran imajiner.

Metode Heidegger

Bagi Husserl, reduksi adalah metode memimpin visi fenomenologis dari hubungan alami manusia, yang hidupnya terlibat dalam dunia benda dan manusia kembali ke kehidupan kesadaran transendental. Heidegger menganggap reduksi fenomenologis sebagai visi fenomenologis terkemuka dari kesadaran akan keberadaan ke pemahaman tentang keberadaan makhluk ini.

Beberapa filsuf percaya bahwa posisi Heidegger tidak sesuai dengan doktrin reduksi fenomenologis Husserl. Sebab, menurut Husserl, reduksi harus diterapkan pada "posisi umum" dari hubungan alamiah, yaitu iman. Tetapi menurut Heidegger dan para fenomenolog yang dipengaruhinya (termasuk Sartre dan Merleau-Ponty), hubungan kita yang paling mendasar dengan dunia bukanlah kognitif tetapi praktis.

Kritik

Banyak filsuf analitik, termasuk Daniel Dennett (1942), mengkritik fenomenologi. Dengan alasan bahwa pendekatan orang pertama yang eksplisit tidak sesuai dengan pendekatan ilmiah orang ketiga. Meskipun para ahli fenomenologi berkeberatan bahwa ilmu alam hanya dapat masuk akal sebagai aktivitas manusia yang mengandaikan struktur fundamental dari perspektif orang pertama.

John Searle mengkritik apa yang dia sebut "ilusi fenomenologis", percaya bahwa apa yang tidak ada secara fenomenologis tidak nyata, dan apa yang ada secara fenomenologis sebenarnya adalah deskripsi yang memadai tentang bagaimana segala sesuatu sebenarnya.