Filosof Hannah Arendt mengetahui secara langsung apa itu totalitarianisme. Menjadi keturunan Yahudi, dia melewati kamp konsentrasi Nazi, dari mana dia cukup beruntung untuk melarikan diri. Dia kemudian berhasil sampai ke Amerika Serikat dan tinggal di negara itu sampai kematiannya. Tulisannya tentang fenomenologi telah mempengaruhi filsuf seperti Maurice Merleau-Ponty, Jurgen Habermas, Giorgio Agamben, W alter Benjamin dan lain-lain. Pada saat yang sama, karya-karya ini mengasingkan banyak orang darinya, bahkan teman dekat. Siapa wanita yang menerima penilaian ambigu seperti itu di masyarakat? Artikel kami akan menceritakan tentang jalan hidup Hannah Arendt, perkembangannya sebagai seorang filsuf dan secara singkat menjelaskan esensi dari buku-bukunya.
Masa Kecil
Hannah Arendt lahir pada tahun 1906, 14 Oktober, di kota Linden (Kekaisaran Jerman). Kedua orang tuanya berasal dari Prusia Timur. Insinyur Paul Arendt dan istrinya Martha Kohn adalah orang Yahudi tetapi menjalani gaya hidup sekuler. Sudah di masa kecil, dihabiskan diKönigsberg, gadis itu menghadapi manifestasi anti-Semitisme. Dalam hal ini, dia diinstruksikan oleh ibunya. Jika pernyataan anti-Semit dibuat oleh guru, Hannah harus bangun dan meninggalkan kelas. Setelah itu, ibu berhak mengadu secara tertulis. Dan gadis itu harus menghadapi sendiri teman-teman sekelasnya yang anti-Semit. Pada prinsipnya, masa kecilnya berlalu dengan bahagia. Keluarga bahkan tidak menggunakan kata "Yahudi", tetapi mereka tidak membiarkan diri mereka diperlakukan dengan tidak hormat.
Hannah Arendt: biografi
Gadis sejak kecil menunjukkan kegemaran pada humaniora. Dia dididik di tiga universitas - di Marburg, Freiburg dan Heidelberg. Guru spiritualnya di bidang filsafat adalah Martin Heidegger dan Karl Jaspers. Gadis itu sama sekali bukan "stocking biru". Pada tahun 1929 ia menikah dengan Gunther Anders. Tapi pernikahan ini berantakan setelah delapan tahun. Kedua, dia menikah dengan Heinrich Blucher. Karena lihai, gadis itu segera menyadari apa yang dijanjikan Nazi untuk berkuasa dan orang-orang yang dicintainya. Karena itu, sudah pada tahun 1933, dia melarikan diri ke Prancis. Tapi Nazisme menyusulnya di sana juga. Pada tahun 1940, dia diinternir di kamp Gurs. Dia berhasil melarikan diri, dan dia pergi ke Lisbon, dan dari sana ke Amerika Serikat. Hannah Arendt menetap di New York, bekerja sebagai koresponden untuk majalah The New Yorker. Dalam kapasitas ini, dia datang ke Yerusalem pada tahun 1961, ke pengadilan Adolf Eichmann.
Acara ini adalah dasar dari bukunya yang terkenal, The Banality of Evil. Di akhir hidupnya dia mengajar di universitas danperguruan tinggi di AS. Dia meninggal pada usia 69 pada bulan Desember 1975 di New York. Tentang nasib sulit Hannah Arendt pada tahun 2012, sutradara Margaret von Trotta membuat film layar lebar dengan judul yang sama.
Makna dalam filsafat
Dalam warisan kreatif Hannah Arendt ada sekitar lima ratus karya dari berbagai mata pelajaran. Namun, mereka semua disatukan oleh satu ide - untuk memahami proses yang terjadi dalam masyarakat abad kedua puluh. Menurut filosof politik, umat manusia terancam bukan oleh bencana alam dan bukan oleh invasi dari luar. Musuh utama mengintai dalam masyarakat - itu adalah keinginan untuk mengendalikan semua orang. Hannah Arendt, yang buku-bukunya mengecewakan banyak orang Yahudi, tidak berpikir dalam istilah "bangsa", "kelompok etnis". Dia tidak membagi mereka menjadi "bersalah" dan "domba untuk disembelih." Di matanya mereka semua manusia. Dan setiap orang itu unik. Dia adalah pendiri teori asal usul dan keberadaan totalitarianisme.
Karya utama. "The Banality of Evil"
Mungkin ini adalah buku paling memalukan yang pernah ditulis oleh Hannah Arendt. The Banality of Evil: Eichmann di Yerusalem keluar dua tahun setelah persidangan SS-Obersturmbannführer. Itu adalah kesaksian dari "arsitek Holocaust" yang memaksa filsuf untuk memikirkan kembali peristiwa yang terjadi pada masa pemerintahan Nazi dan memberi mereka penilaian baru. Kepala departemen Gestapo berbicara tentang karyanya tentang "solusi akhir dari pertanyaan Yahudi" sebagai rutinitas klerikal. Dia sama sekali bukan anti-Semit yang yakin, tersiksa oleh seorang bathert, psikopat, atau orang yang cacat. Dia hanya mengikuti perintah. Dan itu adalah mimpi buruk utama. Holocaust adalah banalitas kejahatan yang mengerikan. Filsuf itu tidak menunjukkan rasa hormat kepada para korban dan tidak sembarangan menghujat seluruh rakyat Jerman. Kejahatan terbesar dihasilkan oleh birokrat yang dengan cermat menjalankan fungsinya. Yang bersalah adalah sistem yang menciptakan tugas pemusnah massal ini.
“Tentang Kekerasan”
Pada tahun 1969, sang filosof terus mengembangkan tema kekuasaan dan kebebasan manusia. Kekerasan hanyalah alat yang dengannya beberapa orang dan pihak mendapatkan apa yang mereka inginkan. Begitu kata Hannah Arendt. "Tentang Kekerasan" adalah karya filosofis yang kompleks. Ahli teori politik membedakan antara konsep-konsep seperti pemerintah dan totalitarianisme. Kekuasaan dihubungkan dengan kebutuhan untuk bertindak bersama, mencari sekutu, untuk bernegosiasi. Tidak adanya ini menyebabkan hilangnya otoritas, konsistensi. Sang penguasa, merasa takhta hancur di bawahnya, mencoba bertahan dengan kekerasan … dan dia sendiri menjadi sanderanya. Dia tidak bisa lagi melonggarkan cengkeramannya. Beginilah teror lahir.
Asal usul totalitarianisme
Buku ini diterbitkan pada tahun 1951. Berkat dia, Hannah Arendt disebut sebagai pendiri teori totalitarianisme. Di dalamnya, sang filosof mengeksplorasi berbagai sistem sosial yang telah ada sepanjang sejarah manusia. Dia sampai pada kesimpulan bahwa totalitarianisme tidak seperti tirani, despotisme dan contoh otoritarianisme kuno. Ini adalah produk abad kedua puluh. Arendt menyebut Nazi Jerman dan Rusia Stalinis sebagai contoh klasik masyarakat totaliter. Filsuf menganalisis sosialalasan ekonomi untuk munculnya sistem ini, menonjolkan fitur dan fitur utamanya. Pada dasarnya, buku ini membahas contoh-contoh teror di Nazi Jerman, yang dialami langsung oleh Hannah Arendt. The Origins of Totalitarianism, bagaimanapun, adalah karya abadi. Kita dapat melihat beberapa fitur dari sistem ini dalam masyarakat kontemporer kita di abad kedua puluh satu.
