Dengan munculnya agama Kristen, filsafat Muslim terpaksa mencari perlindungan di luar Timur Tengah. Menurut dekrit Zeno tahun 489, aliran peripatetik Aristotelian ditutup, kemudian, pada tahun 529, karena dekrit Justinian, aliran filsafat pagan terakhir di Athena, yang menjadi milik Neoplatonis, juga tidak disukai dan dianiaya.. Semua aktivitas ini menyebabkan banyak filsuf pindah ke negeri-negeri terdekat.
Sejarah Filsafat Arab
Salah satu pusat filosofi semacam itu adalah kota Damaskus, yang, omong-omong, melahirkan banyak Neoplatonis (misalnya, Porfiri dan Iamblichus). Suriah dan Iran menerima arus filosofis kuno dengan tangan terbuka. Semua karya sastra matematikawan kuno, astronom, dokter, termasuk buku karya Aristoteles dan Plato diangkut ke sini.
Muslim pada waktu itu tidak menimbulkan ancaman besar baik secara politik maupun agama, sehingga para filosof diberi hak penuh untuk diam-diam melanjutkan aktivitasnya tanpa menganiaya para pemuka agama. Banyak risalah kuno telah diterjemahkan ke dalam bahasa Arabbahasa.
Baghdad pada waktu itu terkenal dengan "Rumah Kebijaksanaan", sekolah tempat penerjemahan karya-karya Galen, Hippocrates, Archimedes, Euclid, Ptolemy, Aristoteles, Plato, Neoplatonis. Namun, filosofi Timur Arab tidak sepenuhnya jelas tentang filosofi kuno, yang menyebabkan atribusi penulis yang salah untuk banyak risalah.
Misalnya, Ennead karya Plotinus sebagian ditulis oleh Aristoteles, yang menyebabkan kesalahpahaman selama bertahun-tahun hingga Abad Pertengahan di Eropa Barat. Di bawah nama Aristoteles, karya-karya Proclus, berjudul The Book of Causes, juga diterjemahkan.
Dunia ilmiah Arab abad ke-9 diisi kembali dengan pengetahuan matematika, pada kenyataannya, dari sana, berkat karya matematikawan Al-Khwarizmi, dunia menerima sistem angka posisi atau "angka Arab". Orang inilah yang mengangkat matematika ke peringkat sains. Kata "aljabar" dari bahasa Arab "al dzhebr" berarti operasi pemindahan satu suku persamaan ke sisi lain dengan perubahan tanda. Patut dicatat bahwa kata "algoritma", yang berasal dari nama matematikawan Arab pertama, menunjukkan matematika secara umum di kalangan orang Arab.
Al-Kindi
Perkembangan filsafat pada masa itu diterapkan sebagai penerapan prinsip-prinsip Aristoteles dan Plato pada ketentuan-ketentuan teologi Muslim yang ada.
Salah satu perwakilan pertama filsafat Arab adalah Al-Kindi (801-873), berkat usahanya, terjemahan yang kita ketahui di bawahRisalah Plotinus "Teologi Aristoteles" oleh Aristoteles. Dia akrab dengan karya astronom Ptolemy dan Euclid. Seperti halnya Aristoteles, Al-Kindi menempatkan filsafat sebagai mahkota dari semua pengetahuan ilmiah.
Sebagai orang yang berpandangan luas, ia berpendapat bahwa tidak ada definisi tunggal tentang kebenaran di mana pun dan pada saat yang sama, kebenaran ada di mana-mana. Al-Kindi bukan hanya seorang filsuf, dia adalah seorang rasionalis dan sangat percaya bahwa hanya dengan bantuan akal seseorang dapat mengetahui kebenaran. Untuk melakukan ini, ia sering menggunakan bantuan ratu sains - matematika. Meski begitu, dia berbicara tentang relativitas pengetahuan secara umum.
Namun, sebagai orang yang saleh, ia berpendapat bahwa Allah adalah tujuan dari segala sesuatu, dan hanya di dalam dirinya tersembunyi kepenuhan kebenaran, yang hanya tersedia bagi orang-orang pilihan (nabi). Filsuf, menurutnya, tidak dapat mencapai pengetahuan karena tidak dapat diakses oleh pikiran dan logika sederhana.
Al-Farabi
Al-Farabi (872-950), yang lahir di Kazakhstan selatan, kemudian tinggal di Baghdad, di mana ia mengadopsi pengetahuan seorang dokter Kristen, menjadi filsuf lain yang meletakkan dasar bagi filsafat Arab Tengah Usia. Orang terpelajar ini, antara lain, juga seorang musisi, dan seorang dokter, dan seorang ahli retorika, dan seorang filsuf. Dia juga menggambar pada tulisan-tulisan Aristoteles dan tertarik pada logika.
Berkat dia, risalah Aristoteles yang disebut "Organon" disederhanakan. Menjadi kuat dalam logika, Al-Farabi dijuluki "guru kedua" di antara para filsuf filsafat Arab berikutnya. Dia menghormati logika sebagai alat untuk mengetahui kebenaran, yang mutlak diperlukan oleh semua orang.
Logika juga tidak muncul tanpalandasan teoretis, yang, bersama dengan matematika dan fisika, disajikan dalam metafisika, yang menjelaskan esensi objek ilmu-ilmu ini dan esensi objek non-materi, yang mencakup Tuhan, yang merupakan pusat metafisika. Oleh karena itu, Al-Farabi mengangkat metafisika ke peringkat ilmu ketuhanan.
Al-Farabi membagi dunia menjadi dua jenis keberadaan. Untuk yang pertama ia menghubungkan hal-hal yang mungkin ada, untuk keberadaannya yang ada alasan di luar hal-hal ini. Yang kedua - hal-hal yang mengandung alasan keberadaan mereka, yaitu, keberadaan mereka ditentukan oleh esensi batin mereka, hanya Tuhan yang dapat dikaitkan di sini.
Seperti Plotinus, Al-Farabi melihat dalam Tuhan esensi yang tidak dapat diketahui, yang, bagaimanapun, ia atributkan pada kehendak pribadi, yang berkontribusi pada penciptaan pikiran berikutnya, yang membuat gagasan tentang elemen menjadi kenyataan. Dengan demikian, sang filsuf menggabungkan hierarki hipotesa Plotinian dengan kreasionisme Muslim. Jadi Al-Qur'an, sebagai sumber filsafat Arab abad pertengahan, membentuk pandangan dunia pengikut Al-Farabi selanjutnya.
Filosof ini mengusulkan klasifikasi kemampuan kognitif manusia, menyajikan dunia dengan empat jenis pikiran.
Jenis pikiran rendah pertama dianggap pasif, karena dikaitkan dengan sensualitas, jenis pikiran kedua adalah bentuk murni, aktual, yang mampu memahami bentuk. Pikiran yang diperoleh, yang telah mengetahui bentuk-bentuk tertentu, ditempatkan pada jenis pikiran ketiga. Tipe terakhir adalah aktif, atas dasar pengetahuan tentang bentuk-bentuk yang memahami bentuk-bentuk spiritual lain dan Tuhan. Dengan demikian, hierarki pikiran dibangun - pasif, aktual, diperoleh danaktif.
Ibnu Sina
Saat menganalisis filsafat Arab abad pertengahan, ada baiknya menyajikan secara singkat jalan hidup dan ajaran pemikir terkemuka lainnya setelah Al-Farabi bernama Ibn Sina, yang turun kepada kita dengan nama Avicenna. Nama lengkapnya adalah Abu Ali Husein bin Sina. Dan menurut bacaan Yahudi itu adalah Aven Sena, yang pada akhirnya memberikan Avicenna modern. Filsafat Arab, berkat kontribusinya, diisi kembali dengan pengetahuan tentang fisiologi manusia.
Dokter-filsuf lahir di dekat Bukhara pada tahun 980 dan meninggal pada tahun 1037. Dia mendapatkan ketenaran sebagai dokter yang brilian. Seperti cerita, di masa mudanya ia menyembuhkan emir di Bukhara, yang membuatnya menjadi tabib istana yang memenangkan rahmat dan berkah dari tangan kanan emir.
Karya sepanjang hidupnya dapat dianggap sebagai "Buku Penyembuhan", yang mencakup 18 jilid. Dia adalah penggemar ajaran Aristoteles dan juga mengakui pembagian ilmu menjadi praktis dan teoritis. Secara teori, ia menempatkan metafisika di atas segalanya, dan dalam praktiknya ia mengaitkan matematika, menjadikannya sebagai ilmu rata-rata. Fisika dianggap sebagai ilmu terendah, karena mempelajari hal-hal yang masuk akal dari dunia material. Logika dianggap, seperti sebelumnya, sebagai pintu gerbang menuju pengetahuan ilmiah.
Filsafat Arab pada masa Ibnu Sina menganggap mungkin untuk mengetahui dunia, yang hanya dapat dicapai melalui akal.
Seseorang dapat mengklasifikasikan Avicenna sebagai seorang realis moderat, karena dia berbicara tentang universal seperti ini: mereka ada tidak hanya dalam hal-hal, tetapi juga dalam pikiran manusia. Namun, ada bagian dalam bukunya di mana dia menyatakan bahwamereka juga ada "sebelum hal-hal materi."
Karya Thomas Aquinas dalam filsafat Katolik didasarkan pada terminologi Avicenna. "Sebelum hal-hal" adalah universal yang terbentuk dalam kesadaran ilahi, "dalam/sesudah" adalah universal yang lahir dalam pikiran manusia.
Dalam metafisika, yang juga diperhatikan oleh Ibn Sina, ada empat jenis makhluk: makhluk spiritual (Tuhan), objek material spiritual (bola langit), objek jasmani.
Sebagai aturan, semua kategori filosofis termasuk di sini. Di sini properti, substansi, kebebasan, kebutuhan, dll. Merekalah yang membentuk dasar metafisika. Jenis makhluk keempat adalah konsep yang terkait dengan materi, esensi, dan keberadaan hal konkret individu.
Keunikan filsafat Arab abad pertengahan termasuk interpretasi berikut: "Tuhan adalah satu-satunya makhluk yang esensinya bertepatan dengan keberadaan." Tuhan dikaitkan oleh Avicenna dengan esensi yang ada.
Dengan demikian, dunia dibagi menjadi hal-hal yang mungkin ada dan hal-hal yang harus ada. Subteks mengisyaratkan bahwa setiap rantai kausalitas mengarah pada pengetahuan tentang Tuhan.
Penciptaan dunia dalam filsafat Arab abad pertengahan sekarang dilihat dari sudut pandang neoplatonik. Sebagai pengikut Aristoteles, Ibnu Sina secara keliru menegaskan, mengutip Teologi Aristoteles karya Plotinus, bahwa dunia diciptakan oleh Tuhan secara emanatif.
Tuhan dalam pikirannya menciptakan sepuluh tingkat kecerdasan, yang terakhir memberikan bentuk tubuh kita dan kesadaran akan kehadirannya. Seperti Aristoteles, Avicenna menganggap materi sebagai elemen penting dan abadi dari Tuhan.keberadaan apapun. Dia juga memuja Tuhan sebagai pikiran murni yang berpikir sendiri. Jadi, menurut Ibnu Sina, Tuhan itu bodoh, karena dia tidak mengetahui setiap objek. Artinya, dunia tidak diatur oleh pikiran yang lebih tinggi, tetapi oleh hukum umum pikiran dan kausalitas.
Secara singkat filosofi abad pertengahan Arab Avicenna terdiri dari penolakan doktrin perpindahan jiwa, karena ia percaya bahwa itu abadi dan tidak akan pernah mengambil bentuk tubuh yang berbeda setelah pembebasan dari tubuh fana. Dalam pemahamannya, hanya jiwa, yang terbebas dari perasaan dan emosi, yang dapat merasakan kenikmatan surgawi. Jadi, menurut ajaran Ibnu Sina, filsafat abad pertengahan Timur Arab didasarkan pada pengetahuan tentang Tuhan melalui pikiran. Pendekatan ini mulai memancing reaksi negatif dari umat Islam.
Al-Ghazali (1058-1111)
Filosof Persia ini sebenarnya bernama Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammed al-Ghazali. Di masa mudanya, ia menjadi tertarik untuk mempelajari filsafat, berusaha untuk mengetahui kebenaran, tetapi seiring waktu ia sampai pada kesimpulan bahwa iman yang benar berangkat dari ajaran filosofis.
Setelah krisis jiwa yang serius, Al-Ghazali meninggalkan aktivitas kota dan istana. Ia memasuki asketisme, menjalani kehidupan monastik, dengan kata lain, menjadi seorang darwis. Ini berlangsung sebelas tahun. Namun, setelah membujuk murid-muridnya yang setia untuk kembali mengajar, ia kembali ke posisi guru, tetapi pandangan dunianya sekarang sedang dibangun ke arah yang berbeda.
Filsafat Arab pada masa Al-Ghazali disajikan secara singkat dalam karya-karyanya, di antaranya adalah "The Revival of Religious Sciences", "The Self-Refutation of Philosophers".
Perkembangan yang signifikan saat ini dicapai oleh ilmu-ilmu alam, termasuk matematika dan kedokteran. Dia tidak menyangkal manfaat praktis dari ilmu-ilmu ini bagi masyarakat, tetapi menyerukan untuk tidak terganggu oleh pengetahuan ilmiah tentang Tuhan. Bagaimanapun, ini mengarah pada bid'ah dan kedurhakaan, menurut Al-Ghazali.
Al-Ghazali: tiga kelompok filosof
Dia membagi semua filsuf menjadi tiga kelompok:
- Mereka yang menegaskan keabadian dunia dan menyangkal keberadaan Pencipta tertinggi (Anaxagoras, Empedocles dan Democritus).
- Mereka yang mentransfer metode kognisi ilmiah-alam ke filsafat dan menjelaskan segala sesuatu dengan sebab-sebab alami adalah bidat sesat yang menyangkal kehidupan setelah kematian dan Tuhan.
- Mereka yang menganut ajaran metafisik (Socrates, Plato, Aristoteles, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali paling tidak setuju dengan mereka.
Filsafat Arab Abad Pertengahan pada masa Al-Ghazali mengutuk ahli metafisika karena tiga kesalahan utama:
- keabadian keberadaan dunia di luar kehendak Tuhan;
- Tuhan tidak mahatahu;
- penolakan kebangkitannya dari kematian dan keabadian pribadi jiwa.
Berbeda dengan ahli metafisika, Al-Ghazali menyangkal materi sebagai prinsip abadi untuk dewa. Jadi, ini dapat dikaitkan dengan nominalis: hanya ada objek material tertentu yang Tuhan ciptakan, melewati yang universal.
Dalam filsafat abad pertengahan Arab, situasi perselisihan tentang universal memperoleh karakter yang berlawanan dengan yang Eropa. Di Eropa nominalis dituntut karena bid'ah, tetapi hal-hal berbeda di Timur. Al-Ghazali, sebagai seorang teolog mistik, menyangkalfilsafat seperti itu, menegaskan nominalisme sebagai konfirmasi kemahatahuan dan kemahakuasaan Tuhan dan mengecualikan keberadaan universal.
Semua perubahan di dunia, menurut filosofi Arab Al-Ghazali, tidak disengaja dan mengacu pada ciptaan Tuhan yang baru, tidak ada yang diulang, tidak ada yang diperbaiki, yang ada hanya pengenalan yang baru melalui Tuhan. Karena filsafat memiliki keterbatasan dalam pengetahuan, maka tidaklah diberikan kepada para filsuf biasa untuk merenungkan Tuhan dalam ekstasi mistik yang sangat cerdas.
Ibn Rusyd (1126-1198)
Pada abad ke-9, dengan perluasan perbatasan dunia Muslim, banyak orang Katolik terpelajar yang terpengaruh olehnya. Salah satu dari orang-orang ini adalah penduduk Spanyol dan orang yang dekat dengan Khalifah Cordoba, Ibn Rusyd, yang dikenal dengan transkripsi Latin - Averroes.
Berkat aktivitasnya di istana (mengomentari apokrif pemikiran filosofis), ia mendapat julukan Komentator. Ibn Rusyd memuji Aristoteles, dengan alasan bahwa hanya dia yang harus dipelajari dan ditafsirkan.
Karya utamanya dianggap "Refutation of Refutation". Ini adalah karya polemik yang menyanggah Sanggahan Para Filsuf Al-Ghazali.
Karakteristik filsafat abad pertengahan Arab pada masa Ibn Rusyd meliputi klasifikasi kesimpulan berikut:
- apodiktik, artinya ilmiah;
- dialektika atau lebih atau kurang mungkin;
- retorika, yang hanya memberikan tampilan penjelasan.
Jadipembagian orang menjadi apodiktik, dialektika dan ahli retorika juga muncul.
Retorika mencakup sebagian besar orang percaya, puas dengan penjelasan sederhana yang menidurkan kewaspadaan dan kecemasan mereka di depan yang tidak diketahui. Dialektika mencakup orang-orang seperti Ibn Rusyd dan Al-Ghazali, dan apodiktik - Ibn Sina dan Al-Farabi.
Pada saat yang sama, kontradiksi antara filsafat Arab dan agama tidak benar-benar ada, itu muncul dari ketidaktahuan orang.
Mengetahui kebenaran
Kitab suci Al-Qur'an dianggap sebagai wadah kebenaran. Namun, menurut Ibn Rusyd, Al-Qur'an mengandung dua makna: internal dan eksternal. Eksternal hanya membangun pengetahuan retoris, sedangkan internal hanya dipahami oleh apodiktik.
Menurut Averroes, asumsi penciptaan dunia menciptakan banyak kontradiksi, yang mengarah pada pemahaman yang salah tentang Tuhan.
Pertama, menurut Ibn Rusyd, jika kita berasumsi bahwa Tuhan adalah pencipta dunia, maka, karena itu, ia kekurangan sesuatu, yang mengurangi esensi-Nya sendiri. Kedua, jika kita benar-benar Tuhan yang kekal, lalu dari mana konsep awal dunia berasal? Dan jika Dia adalah konstan, lalu dari mana datangnya perubahan di dunia? Pengetahuan yang benar menurut Ibnu Rusyd mencakup kesadaran akan keabadian dunia kepada Tuhan.
Filosof mengklaim bahwa Tuhan hanya mengetahui diri-Nya sendiri, bahwa tidak diberikan kepadanya untuk menyerbu keberadaan material dan membuat perubahan. Beginilah gambaran dunia yang tidak bergantung pada Tuhan dibangun, di mana materi adalah sumber dari semua transformasi.
Menolak pendapatbanyak pendahulunya, Averroes mengatakan bahwa hanya dalam materi alam semesta dapat ada.
Tepi ilahi dan materi
Menurut Ibn Rusyd, alam semesta milik dunia material. Dia juga tidak setuju dengan interpretasi Al-Ghazali tentang kausalitas, dengan alasan bahwa itu bukan ilusi, tetapi ada secara objektif. Membuktikan pernyataan ini, filsuf mengajukan gagasan bahwa dunia ada dalam Tuhan sebagai satu kesatuan, yang bagian-bagiannya terkait erat satu sama lain. Tuhan menciptakan harmoni di dunia, keteraturan, dari mana hubungan sebab akibat tumbuh di dunia, dan itu menyangkal setiap kesempatan dan keajaiban.
Mengikuti Aristoteles, Averroes mengatakan bahwa jiwa adalah bentuk tubuh dan oleh karena itu, setelah kematian seseorang, ia juga mati. Namun, dia tidak mati sepenuhnya, hanya jiwa hewani dan tumbuhannya yang membuatnya menjadi individu.
Pikiran
Awal rasional itu abadi menurut Ibn Rusyd, bisa disamakan dengan akal ilahi. Dengan demikian, kematian berubah menjadi persekutuan dengan keabadian ilahi dan impersonal. Oleh karena itu, Tuhan tidak dapat berkomunikasi dengan seseorang karena fakta bahwa dia tidak melihatnya, tidak mengenalnya sebagai individu.
Ibn Rusyd dalam ajaran eksoterisnya cukup setia kepada agama Islam dan berpendapat bahwa, terlepas dari kepalsuan yang jelas dari doktrin keabadian, Anda tidak boleh memberi tahu orang-orang tentang hal itu, karena orang-orang tidak akan dapat memahaminya. ini dan terjun ke dalam imoralitas lengkap. Jenis agama ini membantu menjaga orang-orang.
